Paulette DUHALDE. Normande, agent secret de l’armée française

Elle nait dans la belle région de Normandie, à Flers (Orne) le 20 juillet 1921.

Ses parents : Edouard le père et Renée la mère née Granguillet résident au 20 de la place du marché. Edouard gère une auto-école et Renée un petit café.

Paulette, de santé fragile, fréquente l’institut Notre-Dame. Ses études terminées elle envisage de rentrer au couvent mais change d’orientation et entre à la banque de France à Flers le 11 décembre 1939 comme stagiaire. Poste qu’elle quitte le 10 octobre 1940, la banque connaissant quelques difficultés

Elle y revient le 28 novembre suivant, mais comme secrétaire comptable.

Février 1941 : contactée par un agent, elle entre dans la résistance au SR Air 40¹, réseau dirigé par Robert Jeanne, un caennais. Ses parents ignorent totalement son activité clandestine. Elle est Jeanne dite « Jojo ». Elle recueille des informations sur les mouvements de troupe, sur les effectifs adverses. Puis distribue le courrier aux différentes structures d’Alençon, Caen et Paris.

Elle est l’agent secret de l’Armée Française sous le pseudo » Lafay » ou « Lafée ».

L’occupant avançant rapidement, elle interpelle le directeur de la banque et lui demande s’il va laisser piller son établissement. Réaction quasi immédiate, ce sont 7 camions qui vont les acheminer à Bergerac.

9 décembre 1942 : elle est arrêtée à la banque de France, par la gestapo. Un agent du SD ayant réussi à infiltrer le réseau en 1942 et à les dénoncer. Une parole furtive « mon sac » à destination de sa collègue Mme Vaubaillon. Ce sac renferme, en effet, d’importants documents relatifs aux fortifications allemandes du mur de l’Atlantique.

Elle est emmenée à la caserne Bonnet à Alençon, puis le 10 décembre vers Fresnes pour y être mise au secret 5 mois. Ce sera aussi le cas pour 8 autres membres du réseau qui ont été également arrêtés. Elle arrive à communiquer avec sa voisine Claudine Masse.

17 juin 1943 : le tribunal militaire allemand de Paris la condamne à 5 ans de réclusion.

8 juillet 1944 : admise à la prison d’Aix la Chapelle, avec la catégorie « NN² ».

22 juillet 1944 : part vers Würzburg et arrive enfin à Cottbus (dans le Brandebourg), près de Leipzig. Siège d’une usine produisant pièces pour avion ou char, où elle va travailler quelque temps. Dans ce camp elle est désignée pour distribuer, nourriture, courrier aux autres détenues. Elle en profite pour l’échange de messages ente prisonnières, quitte à en avaler en cas de danger.

Novembre 1944 : les autorités allemandes découvrent de nouvelles charges contre elle. Nouveau procès : qui lui inflige 8 mois de plus au secret.

21 novembre 1944 : transfert à Ravensbrück, la température y descendra jusqu’à – 26 ° C l’hiver suivant. On lui attribue par tatouage, le n° matricule :  85283.  Elle travaille au tri des objets et vêtements récupérés sur les déportés. Dans des conditions d’hygiène désastreuses elle tombe malade, fièvre, dysenterie, typhus. Ses codétenues la soignent, pour éviter qu’elle ne soit transférée dans un endroit inconnu.

Un matin Claudine Masse la découvre dans le « block » 8, très amaigrie, un squelette. Et dans la nuit du 22 au 23 avril 1945 Paulette décède, peu avant la libération du camp par l’armée soviétique, une semaine plus tard.

Notes :

1°) service de renseignement de l’Armée de l’Air Française.

2°) « Nacht und Nebel » codage pour indiquer les directives prévues pour ce genre de prisonniers.

Distinctions :  – Médaille de la Résistance française (31 mai 1947)

– Croix de guerre 39/45 (24 mai 1945).

– Chevalier de la Légion d’Honneur (19 juin 1950)

– Un hommage rendu par Charles de Gaulle le 1^er septembre 1945.

Puis : Plaque à son nom pour la place du marché de Flers.

photo Ouest-france

Une stèle dans la cour d‘honneur de la banque de France à Flers

Une stèle (juin 1999), au pied de l’église Saint-Germain

Un livre :

Jojo ou l’histoire de Paulette Duhalde, une jeune fille de Flers dans la résistance (Paul Labutte)

Sources : divers sites Internet

Le poème “Not” de Tolkien

Par Stéphanie RAMOS

Le poème “Not”, souvent attribué à Tolkien dans les cercles de lecteurs familiers de ses textes courts, condense en quelques lignes l’une des forces majeures de son imaginaire : la puissance du refus comme acte fondateur de liberté. Chez Tolkien, dire “non” n’est jamais un geste de négation stérile : c’est un acte de résistance intérieure, une manière de préserver ce qui demeure pur dans un monde menacé par l’ombre. Le poème, par sa brièveté même, frappe comme un éclat de volonté : il oppose la fragilité d’une voix solitaire à la pression écrasante du destin, des puissances obscures ou des séductions du pouvoir. Ce “non” n’est pas un cri de révolte, mais un murmure ferme, un refus calme qui affirme la dignité de l’âme. On y retrouve l’éthique profonde de Tolkien : la grandeur ne réside pas dans la force, mais dans la fidélité à ce qui est juste, même lorsque tout semble perdu. Ce refus devient un rempart contre la corruption, un acte de paix intérieure qui protège l’être de l’emprise du mal. Ainsi, le poème s’inscrit dans la lignée des grands moments de résistance de son œuvre : le refus de Frodon de céder à l’Anneau, celui de Sam de renoncer à l’espoir, celui d’Aragorn de se laisser définir par la peur de son héritage. Le “non” de Tolkien n’est pas un rejet du monde, mais une affirmation de ce qu’il peut encore être : un monde où la lumière subsiste tant qu’il reste quelqu’un pour dire non à l’ombre. En ce sens, “Not” est un poème de seuil, un poème de veille : il rappelle que la paix véritable ne naît pas de la passivité, mais de la capacité à opposer une volonté droite à ce qui cherche à la dévier. C’est un poème minuscule par la forme, immense par la portée : un éclat de résistance qui éclaire toute la mythologie tolkienienne.

Marcher sans gloire, le cœur clair

Poème de Stéphanie RAMOS

Je ne suivrai pas l’ombre qui m’appelle,
Ni les chemins où s’égarent les rois.
Je garderai la flamme, même faible, même seule,
Contre la nuit qui voudrait m’engloutir.

Je ne prendrai pas l’or qui brûle les mains,
Ni les couronnes qui pèsent comme des chaînes.
Je marcherai sans gloire, mais le cœur clair,
Là où la terre respire encore la paix.

Je ne céderai pas aux voix qui promettent
Des routes faciles et des victoires sans âme.
Je choisirai le sentier qui tremble sous mes pas,
Car c’est là que naissent les lumières véritables.

Et si l’ombre revient, vaste et silencieuse,
Je ne fuirai pas : je dirai simplement non.
Car tant qu’un seul refus demeure dans la nuit,
Le monde n’est pas perdu.

« O Captain! My Captain! » de Walt Whitman

Par Stéphanie RAMOS

Dans « O Captain! My Captain! », la paix apparaît comme une récompense douloureuse, un horizon enfin atteint mais obscurci par la perte, et c’est précisément cette tension qui donne au poème sa force émotionnelle. Whitman célèbre la fin de la guerre civile américaine, un conflit fratricide qui a ravagé le pays et laissé derrière lui des cicatrices profondes ; la paix qui revient n’est donc pas une paix légère, triomphante, mais une paix grave, presque sacrée, née du sacrifice. Le navire qui rentre au port symbolise la nation retrouvant la stabilité, la possibilité de respirer à nouveau, de reconstruire ce qui a été brisé. Pourtant, au cœur de cette scène de délivrance, le capitaine gît sans vie, rappelant que la paix véritable exige souvent un prix humain immense. Whitman oppose ainsi la clameur joyeuse du peuple à la douleur silencieuse du marin qui s’incline sur le corps du chef disparu : cette juxtaposition révèle que la paix n’efface pas la souffrance, mais qu’elle en est l’aboutissement fragile. Elle devient un état où la joie collective et le deuil individuel coexistent, où l’avenir s’ouvre tout en portant la mémoire de ceux qui ne le verront pas. En pleurant le capitaine au moment même où la nation célèbre la victoire, Whitman montre que la paix n’est pas seulement l’absence de guerre : elle est un acte de reconnaissance, une manière d’honorer ceux qui ont permis son avènement. Le poème devient alors une méditation sur la paix comme réconciliation intérieure, comme équilibre entre gratitude et chagrin, comme promesse d’un monde apaisé qui n’oublie jamais le chemin douloureux parcouru pour y parvenir.

Les ombres de la guerre d’Algerie par Stéphanie RAMOS

« Être heureux ne signifie pas que tout est parfait. Cela signifie que vous avez décidé de regarder au-delà des imperfections. » ARISTOTE

Il y eut un temps où la Méditerranée ne séparait pas, mais reliait. Puis vint le fracas des armes, les nuits trouées par les cris, les jours alourdis par la poussière et la peur. La guerre d’Algérie, longue plaie ouverte entre deux rives, fit couler des larmes qui n’avaient pas de frontière.

Quand le silence revint, il n’était pas pur. Il portait encore l’écho des fusils, le murmure des exils, le poids des absents. Mais dans ce silence imparfait, certains choisirent de semer des graines. Ils savaient que la paix n’est jamais un champ sans pierres ; elle est un jardin où l’on apprend à faire pousser des fleurs entre les ruines.

Un vieil homme, assis face à la mer, disait : « Nous avons perdu tant de frères, mais nous avons gagné le droit de rêver. » Ses mains tremblaient, mais ses yeux brillaient. Il avait compris qu’au-delà des cicatrices, il y a encore des matins possibles.

Les mémoires, elles, sont comme des vagues : parfois calmes, parfois furieuses. Elles ramènent sur le rivage des images que l’on croyait enfouies — un visage aimé, un départ sans retour, un drapeau qui se lève. Mais regarder au-delà des imperfections, c’est accepter que ces vagues fassent partie de la mer.

Albert Camus, enfant de cette terre, écrivait que « au milieu de l’hiver, j’apprenais enfin qu’il y avait en moi un été invincible ». Cet été-là, pour les peuples des deux rives, n’était pas un oubli : c’était la force de continuer, de tendre la main, même à travers les blessures.

Aujourd’hui, les cicatrices de la guerre d’Algérie ne se referment pas complètement. Mais elles peuvent devenir des chemins. Et sur ces chemins, malgré les pierres, malgré les ombres, il est encore possible de marcher ensemble vers un horizon où le bonheur n’est pas la perfection, mais la décision, chaque jour, de voir plus loin que la douleur.

La voie royale d’André MALRAUX

Par Stéphanie RAMOS

Sous le ciel lourd de l’Indochine, la jungle se referme comme une pensée obscure. Les lianes, telles des serpents immobiles, enserrent les pierres millénaires, et chaque pas semble peser sur un sol saturé de mémoire. Là, sur cette route oubliée — la voie royale des anciens rois khmers —, le temps ne s’écoule plus : il se dépose, couche après couche, sur les visages, les gestes, les rêves.

Claude Vannec et Perken avancent dans cet univers où l’homme n’est qu’un souffle fragile au milieu d’une nature souveraine. La quête de l’or et des bas-reliefs n’est qu’un prétexte ; ce qu’ils poursuivent réellement, c’est une vérité plus âpre, celle qui se révèle dans l’épreuve, dans la confrontation avec l’inconnu. Chaque pierre sculptée, chaque ombre mouvante, semble interroger leur propre destin.

La voie royale n’est pas seulement un chemin de pierre : c’est une ligne tendue entre la vie et la mort, entre l’orgueil et l’abandon. Elle mène autant vers les temples engloutis que vers les profondeurs de l’âme. Et lorsque le sang se mêle à la boue, lorsque la fièvre brûle les corps, il ne reste plus que cette certitude : l’homme, pour exister vraiment, doit affronter ce qui le dépasse.

Ainsi, dans le silence vibrant de la jungle, la voie royale devient un miroir. Elle reflète moins les vestiges d’un empire disparu que la grandeur et la fragilité de ceux qui osent s’y engager.

              Jeanne PARISET alias sœur Marie-Julienne, la courageuse.

Ce dernier 5 juin le lycée privé Sainte-Marie de Nevers à Toulouse a rendu hommage à cette courageuse religieuse.  Les élèves de terminale ont témoigné par leur discours émouvant. Sœur Benedetto, supérieure générale des sœurs de la charité de Notre Dame de Nevers fera l’éloge de Marie-Julienne, mettant en exergue les valeurs de la congrégation.

   Hommage par une élève

Toute une classe participe

Recueillement des personnalités et élèves (photo ligue défense juive)

                   Le dernier hommage par Francine Théodore Lévèque  , déléguée régionale de Yad Vashem                                                                                                      (les 3 photos : lycée Ste Marie de Nevers)

Aurélie Verdeil professeure d’histoire du Lycée et Maxim Gheorghita élève de terminale ont, à partir des documents récupérés, retracé son parcours et réalisé un travail qui a été présenté en cette occasion.

Jeannine Grossmann-Lévy et sa fille Michèle étaient présentes.

                           Janine, Michèle (fille et petite fille de Jeanine Grossmann) et Aurélie Verdeil prof d’histoire (photo journal DPM)

Qui était donc Sœur Marie-Julienne ?

De son nom de baptême Jeanne Pariset, née le 9 septembre 1872 et décédée le 8 octobre 1959. Elle était devenue la Mère Supérieure de 1930 à 1954.

Mais pourquoi cet hommage ?

En réalité, elle avait une activité cachée. Elle recueillait des enfants juifs et même une famille, les cachait dans les dortoirs du vieux couvent, n’étaient informés de cette action que treize de ses consœurs, prudence oblige. Un prêtre des Landes y a aussi trouvé refuge. Des documents ont été dissimulés dans la salle de musique.

L’évêque Jules Saliége¹, au courant de cette activité, lui envoyait parfois des enfants. Parmi ces derniers, une petite fille Jeannine Grossmann, née en 1928, l’aînée de 3 enfants.

La famille, dont le père Josef arrivé de Pologne en 1925 et sa mère Iréna de Metz tenait un commerce dans cette ville. Cet été les vacances se passaient en Normandie. Mais après la déclaration de guerre et l’annexion²de l’Alsace/Lorraine à l’Allemagne, pas question de retourner à Metz. Il est décidé de rester dans cette belle région. Les enfants sont inscrits à l’école, mais obligation leur est faite de porter l’étoile jaune³ la Normandie étant en zone occupée.

Changement de programme, la famille pour fuir ces tracas et leur impact psychologique rejoint la zone Sud, libre, et s’installe à l’Isle Jourdain (Gers). Mais pas d’école pour accueillir les enfants. Solution les envoyer à Toulouse dans une institution catholique.

Été 1943 : il s’annonce beau, voire caniculaire en Août, mais pas pour la famille qui est dénoncée par des voisins. Irena la mère et sa fille Simone se réfugient dans la ferme voisine. Puis Josef, Irena, Eli et Simone rejoignent leur fille Janine au couvent.

La paix revenue la famille quitte la région pour celle de la Haute-Vienne, à Saint-Junien, Janine fréquentera une école à Limoges.

Sœur Marie-Julienne fut déclarée « Juste parmi les Nations » le 14 mai 2011, à titre posthume à la demande de Janine Grossamnn auprès de « Yad Vashem » à Jérusalem.

Différentes plaques mémorielles sont apposées dans différents endroits du lycée, elles ont étaient dévoilées devant Janine et Michèle, fille et petite-fille de Jeannine Grossmann , venues de Londres.. L’amphithéâtre du lycée porte son nom.

Notes :

1°) 24 février 1870/5 novembre 1956. Devenu Cardinal en 1946. Rebelle au régime de Vichy, « résistant toulousain ». Auteur d’une lettre prenant la défense des juifs, lue, quoique interdite par arrêté préfectoral, dans son diocèse de Toulouse et même à la BBC. Plusieurs décorations dont la légion d’honneur et faite « Juste parmi les Nations ».

2°) 18 octobre 1940.

3°) ordonnance du 29 mai 1942

Sources : divers sites internet, presse locale (Dépêche du midi).

Le 14 juillet

Par Stéphanie RAMOS

Le 14 juillet n’est pas seulement une date inscrite dans le calendrier national : c’est un moment de conscience, un point où l’Histoire et la pensée se rencontrent. La prise de la Bastille, en 1789, puis la Fête de la Fédération, en 1790, ont donné à cette journée une double dimension — l’une révolutionnaire, l’autre fraternelle — qui nourrit depuis plus de deux siècles une réflexion sur ce que signifie être libre, ensemble. La littérature française, toujours attentive aux lieux où l’Histoire se fait symbole, a transformé ce jour en une méditation sur la liberté, sur le peuple, sur la fragilité des idéaux.

Michelet voyait dans le 14 juillet « l’avènement du peuple », mais ce mot, avènement, dit déjà plus qu’un fait : il dit une naissance, une apparition, presque une épiphanie. La Bastille, dans son récit, n’est pas une forteresse : c’est une peur ancienne que l’on abat. La philosophie politique y trouve un geste fondateur : la liberté n’est pas donnée, elle est arrachée, et cet arrachement est un acte collectif. Victor Hugo, dans Les Misérables, prolonge cette idée lorsqu’il écrit : « La Révolution a été la victoire de l’inconnu sur le connu. » Cette phrase, d’une portée presque métaphysique, suggère que le 14 juillet est un saut dans l’inédit, un moment où un peuple accepte de rompre avec l’ordre ancien pour entrer dans une zone d’incertitude lumineuse.

Mais la littérature ne se contente pas de célébrer l’élan révolutionnaire. Elle interroge aussi la fragilité de ce moment. La Fête de la Fédération, en 1790, fut un instant d’unité presque mystique, un rêve de concorde nationale. Lamartine y voit « un serment immense », mais un serment qui, comme tous les serments humains, peut se fissurer. La philosophie y lit une tension fondamentale : la liberté n’est pas seulement un élan, elle est une construction, un travail, une fidélité à ce que l’on a proclamé. Le 14 juillet devient alors une question : comment maintenir vivante une promesse faite dans l’enthousiasme ?

Au XXᵉ siècle, cette interrogation se fait plus grave. Malraux, dans La Condition humaine, montre que la liberté est toujours menacée par la violence du monde. Le 14 juillet, dans cette perspective, n’est plus seulement une fête : c’est un rappel de la tragédie de l’Histoire, de la difficulté de faire coïncider les idéaux et les réalités. La littérature moderne ne se contente plus de célébrer : elle doute, elle questionne, elle scrute les zones d’ombre. Elle comprend que la liberté est un combat intérieur autant qu’un combat politique.

La poésie, elle, ramène le 14 juillet à une dimension plus intime. Éluard, dans son poème « Liberté », écrit : « J’écris ton nom », comme si la liberté devait être sans cesse réinscrite, réaffirmée, redite. René Char, ancien résistant, parle de la liberté comme d’une « clarté violente », une lumière qui éclaire autant qu’elle brûle. Ces deux voix montrent que le 14 juillet n’est pas seulement un souvenir : c’est une tâche, une exigence, une vigilance. La liberté n’est pas un état, mais un mouvement.

La littérature contemporaine, enfin, aborde le 14 juillet sous l’angle de la mémoire collective. Les bals populaires, les feux d’artifice, les rassemblements dans les villages deviennent des scènes où la France se raconte à elle-même. Mais derrière la fête, il y a toujours une question : que faisons-nous de cet héritage ? Sommes-nous à la hauteur de ce que nous célébrons ? Le 14 juillet devient alors un miroir, un moment où une nation se regarde et se demande si elle est fidèle à son propre récit.

C’est peut-être là sa véritable grandeur : être à la fois un souvenir et une promesse, un événement et une idée, une fête et une interrogation. Le 14 juillet nous rappelle que la liberté n’est jamais acquise, qu’elle doit être pensée, vécue, désirée — et que, comme toute lumière, elle demande d’être entretenue pour ne pas s’éteindre.

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L’abbé de Saint‑Pierre, Rousseau et Kant

Par Stéphanie RAMOS

Si l’abbé de Saint‑Pierre, Rousseau et Kant partagent l’ambition d’une paix durable entre les nations, leurs conceptions divergent profondément quant aux moyens d’y parvenir. Saint‑Pierre, fidèle à l’esprit rationaliste du début du XVIIIᵉ siècle, croit que la paix peut être obtenue par une ingénierie politique précise : une fédération d’États européens dotée d’un tribunal commun, convaincu que « la paix bien établie est plus avantageuse que la victoire ». Rousseau admire ce projet mais en souligne les limites, estimant que les souverains ne renonceront jamais spontanément à leurs intérêts ; il écrit ainsi que « le projet est bon, mais il n’est fait que pour des anges », rappelant que la nature humaine, dominée par l’orgueil et la rivalité, rend illusoire une paix imposée par de simples institutions. Kant, quant à lui, se situe à mi‑chemin : il reprend l’idée d’une paix fondée sur le droit, mais refuse de la confier aux princes. Dans Vers la paix perpétuelle, il affirme que « la paix ne peut être fondée que sur des constitutions républicaines », car seuls des citoyens libres, conscients du coût de la guerre, peuvent réellement s’opposer à son déclenchement. Ainsi, Saint‑Pierre mise sur la coopération diplomatique, Rousseau sur une transformation morale des États, Kant sur un cadre juridique universel fondé sur la liberté politique. Leurs divergences montrent que la paix n’est pas un concept univoque : elle oscille entre institution, vertu et droit, entre ce que les hommes peuvent construire et ce qu’ils doivent devenir.

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           Pour que l’histoire ne recommence pas……….

Les élèves de la classe de 3éme du collège Michel de Montaigne de Périgueux viennent de renter d’un voyage de 4 jours en Pologne où ils ont visité le camp Auschwitz-Birkenau.

                                                                              la classe de 3éme (photo Sud-Ouest Grégoire Morizet)

                                                                           En pleine réflexion (Photo Sud-Ouest Grégoire Morizet)

Cela était la finalisation d’un projet pédagogique piloté par Madame Aurélie Ducassou, leur professeure, avec pour thème : « La fin de la Shoah et de l’univers concentrationnaire nazi ».

Leur conclusion pour cette découverte mémorielle à transmettre est :

« Il faut tout faire pour que l’Histoire ne recommande pas, sinon l’Humanité ira à sa fin ».

Félicitations à ces élèves, leur collège et leur professeure.

                                                                    La réception à leur collège (photo Sud-Ouest Grégoire Morizet)