JUIN

Par Stéphanie RAMOS

 Juin est ce moment du calendrier où la lumière semble vouloir réapprendre au monde la douceur. Après les fracas de l’Histoire, il s’avance comme un souffle neuf, un mois où la terre, plus sage que les hommes, se remet à fleurir sans attendre qu’on lui en donne l’ordre. La littérature l’a souvent compris ainsi : non comme une simple saison, mais comme une révélation, un rappel que la paix commence par un geste de la nature, par un rayon de soleil qui ose revenir. Victor Hugo, dans sa manière d’embrasser le monde, affirmait que « le printemps revient toujours », et cette certitude, presque cosmique, devient la première pierre d’une philosophie de la paix.

Car lorsque les guerres se taisent, ce n’est pas d’abord le silence des armes que les écrivains remarquent, mais celui des paysages. Chez Tolstoï, les campagnes baignées de juin effacent les traces des armées comme si la terre refusait de garder mémoire de la violence. Cette idée revient chez Giono, pour qui l’odeur du foin neuf est déjà une victoire sur la nuit. La nature, en juin, n’est pas seulement un décor : elle est une leçon, un maître patient qui montre que la vie peut reprendre sans bruit, sans discours, simplement en recommençant à pousser.

Mais la paix n’est pas qu’un phénomène extérieur. Elle exige une transformation intérieure, une conversion du regard. René Char, qui avait traversé la guerre avant de célébrer la lumière, voyait dans la clarté de juin une lucidité qui n’efface pas les blessures mais les transfigure. La paix, pour lui, n’est pas l’oubli : c’est une manière de porter la mémoire sans qu’elle nous écrase. Camus, de son côté, rappelait que l’homme porte en lui un « été invincible », et cette phrase résonne comme une vérité de juin : la paix n’est pas donnée par les événements, elle naît dans la conscience qui refuse de se laisser détruire.

Ainsi, dans la littérature, juin devient un paysage moral. C’est le mois où les villes respirent à nouveau, où les jardins reprennent leurs droits, où les enfants jouent dans des rues que l’on croyait perdues. C’est le moment où l’on mesure ce qui a été brisé et ce qui peut encore être sauvé. La paix n’y apparaît jamais comme un état figé, mais comme un mouvement, une montée de lumière, une lente reconquête de l’humain sur la peur.

Et peut-être est-ce là la véritable leçon de juin : nous rappeler que la paix n’est pas seulement l’absence de guerre, mais la présence d’une clarté qui recommence à circuler entre les êtres. Une clarté qui traverse les siècles, les livres, les mémoires, pour dire que, même après les pires tempêtes, le monde sait encore fleurir — et que l’homme, s’il le veut, peut fleurir avec lui.

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L’abbé de Saint‑Pierre, Rousseau et Kant

Par Stéphanie RAMOS

Si l’abbé de Saint‑Pierre, Rousseau et Kant partagent l’ambition d’une paix durable entre les nations, leurs conceptions divergent profondément quant aux moyens d’y parvenir. Saint‑Pierre, fidèle à l’esprit rationaliste du début du XVIIIᵉ siècle, croit que la paix peut être obtenue par une ingénierie politique précise : une fédération d’États européens dotée d’un tribunal commun, convaincu que « la paix bien établie est plus avantageuse que la victoire ». Rousseau admire ce projet mais en souligne les limites, estimant que les souverains ne renonceront jamais spontanément à leurs intérêts ; il écrit ainsi que « le projet est bon, mais il n’est fait que pour des anges », rappelant que la nature humaine, dominée par l’orgueil et la rivalité, rend illusoire une paix imposée par de simples institutions. Kant, quant à lui, se situe à mi‑chemin : il reprend l’idée d’une paix fondée sur le droit, mais refuse de la confier aux princes. Dans Vers la paix perpétuelle, il affirme que « la paix ne peut être fondée que sur des constitutions républicaines », car seuls des citoyens libres, conscients du coût de la guerre, peuvent réellement s’opposer à son déclenchement. Ainsi, Saint‑Pierre mise sur la coopération diplomatique, Rousseau sur une transformation morale des États, Kant sur un cadre juridique universel fondé sur la liberté politique. Leurs divergences montrent que la paix n’est pas un concept univoque : elle oscille entre institution, vertu et droit, entre ce que les hommes peuvent construire et ce qu’ils doivent devenir.

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        Équipe Pur-Sang   cheval de bataille en 1940

Aucun rapport avec les passionnés de courses hippiques, mais une course contre les événements.

Genèse : les Guides de France d’octobre 1940 (dissous en mars 1942 par l’occupant) et leurs centres de formation où une de leurs équipes porte le même nom mais aussi, coïncidence une allusion à la race aryenne, « le sang pur » !

de G à D : Lucienne Welschinger, Emmy Weisheiner, Alice Daul, Marie-Louise Daul, et Paulette Falbisaner le 15 décembre 1946 lors de la remise de la médaille de la résistance française à Stasbourg (photo famille Gillig-Daul)

Année 1940 : défaite de la France, l’Alsace est annexée à l’Allemagne, le mouvement est dissous. Cela fait naitre la révolte chez certaines comme Lucienne Welschinger, Emmy Weisheiner qui entrent en résistance.

But principal : aider les prisonniers de guerre envoyés dans les camps en Allemagne ou Pologne, via l’Alsace. Distribution de nourriture, d’eau, de vêtements, à l’Orangerie de Strasbourg chaque matin.

Mais aussi la récupération clandestine des lettres des prisonniers, remises ensuite à des cheminots vers leur destination originelle. Idem pour les réponses.

Certains prisonniers veulent s’évader et vont mettre à profit l’incendie de la synagogue du quai Kléber à Strasbourg pour concrétiser leur projet.  Deux polonais, dont un juif, vont le faire et se réfugient dans le confessionnal de l’église Saint-Jean aidés par Lucienne.  Puis leur passage par la vallée de la Bruche à Hersbach (Bas-Rhin).

C’est le début d’une filière d’évasion qui augmentera semaine après semaine. Elles décident de diversifier les zones de passage pour réduire les risques. Mais, la tache devenant insurmontable elles font appel aux amies des Guides De France¹.

C’est ainsi que nait « l’Équipe Pur-Sang² », organisation évidemment clandestine. Une réunion a lieu en janvier 1941 pour définir le rôle de chacune.

Une permanence est établie à l’église Saint-Jean de 18 à 19 h pour accueil des prisonniers avec la complicité de l’abbé Prince le curé local.

Des chemins d’évasion vers la Suisse sont recensés :

1°) derrière le cimetière d’Hégenheim, dangereux car visible.

2°) par le massif du Tanet, mais à éviter l’hiver 41/42.

3°) par Landange (Moselle) avec l’aide d’André Kommenaker l’instituteur local.

Un rendez-vous est demandé et accordé à Vichy (Pétain) pour informer de la situation de l’Alsace par Lucienne Welschinger et Lucie Welker. Au retour cette dernière, préoccupée par la situation, se trompe de train, à sa descente à la gare d’Avricourt (Meurthe et Moselle) elle est arrêtée.

Son domicile est fouillé une liste des membres du réseau est découverte. Tous les membres³, sauf Marcelle Engelen, sont arrêtés en mars 1942, emprisonnés à Kehl (Allemagne) puis déportés au camp de Schirmeck (Alsace).

26 janvier 1943 : le procès où la majorité sont condamnés à mort⁴ pour trahison car l’Alsace est allemande, les autres resteront en prison.

Notes :

1°) Marcelle Engelen, Lucie Welker, Alice et Marie-louise Daul entre autres, qui seront transférées à Hambourg le 6 février 1945 après leur arrestation puis libérées par les Britanniques en mai 1945 et retour en France le mois suivant. Lucienne Welschinger et Marie Cross libérées par les troupes US en avril 1945. La coopération parfois de Paulette Falbisaner.

2°) intégrée ensuite dans « France 99 ».

3°) André Kommenaker, Albert Ott, Paul Widmann, Marie Gross et Anne-Marie Muller arrêtés l’un après l’autre du 12 mars au 12 mai. Alice Daul, qui s’est évadée, se trouve en Suisse.

4°) peine suspendue par intervention du Maréchal Pétain et du Nonce apostolique.

Distinctions : les sœurs Daul, médaille de la résistance Française, Croix de Guerre.

Lucienne Welschinger et Emmy Weisheimer : médaille de la Résistance Française, Croix de Guerre et Légion d’Honneur

Lucie Welker : médaille de la Résistance Française.

Sources : divers sites Internet

     Pascal VERGEZ   un abbé mobilisé, fait prisonnier et déporté

AUCUN, village tranquille des Pyrénées-Atlantiques de 450 âmes en cette année 1910, province de Gascogne à quelques 200 encablures de Tarbes.

Le 17 mars naît Pascal VERGEZ, de famille rurale chrétienne, qui va grandir dans ce village de moyenne montagne où il sera baptisé le 3 avril 1910. Il fait ses études au petit séminaire de Saint-Pé de Bigorre, puis entre au grand séminaire de Tarbes. Il est nommé prêtre le 2 juillet 1935 pour ce diocèse.

Service militaire de 1931 à 1932, au 128^ème régiment d’infanterie de Brive (Corrèze).

Déclaration de guerre : notre abbé est mobilisé dans le service de santé. Il y restera peu car il est fait prisonnier de guerre et déporté en 1939.  Admis au stalag IV de Mühlberg (Land de Brandebourg) en janvier 1941. Il sera affecté aux travaux forcés, très éprouvants : déneigement, curage des égouts etc..

Décembre 1941 : changement il part à la Buna-Werke près de Schkopau (Saxe), entreprise de l’industrie chimique (matériaux synthétiques). Il est affecté « aux travailleurs français » en Allemagne à Halle proche de Leipzig (S/E de l’Allemagne) pour œuvrer dans cette usine qui sera bombardée à plusieurs reprises en 1944.

Dans un milieu de compatriotes français il agit en tant qu’aumônier. Il célèbre parfois des messes bien que ce soit interdit par un décret nazi (pas d’action catholique) du 3 décembre 1943. Il connaissait le danger encouru.

20 septembre 1944 : il est arrêté par la gestapo de Halle pour propagande religieuse et avoir célébré une messe sans autorisation.

21 novembre 1944 : transféré au camp de Spergau en Saxe, camp disciplinaire puis à celui de Zöschen distant de 15 km. Les conditions de vie, la malnutrition font qu’il tombe malade. Il est emmené au Revier, l’infirmerie du camp, où il décèdera du typhus le 12 décembre suivant.

Il repose à Zöschen.

Il a été béatifié le 13 décembre 2023 en Notre Dame de Paris, avec 39 autres martyrs.

Le 11 juin 2026 à 18 h aux archives municipales de Tarbes (Hautes-Pyrénées) se tiendra une conférence par l’historienne Pascale Leroy-Castillo.

 Sources :  divers sites internet.

JUIN

Par Stéphanie RAMOS

Juin est ce moment du calendrier où la lumière semble vouloir réapprendre au monde la douceur. Après les fracas de l’Histoire, il s’avance comme un souffle neuf, un mois où la terre, plus sage que les hommes, se remet à fleurir sans attendre qu’on lui en donne l’ordre. La littérature l’a souvent compris ainsi : non comme une simple saison, mais comme une révélation, un rappel que la paix commence par un geste de la nature, par un rayon de soleil qui ose revenir. Victor Hugo, dans sa manière d’embrasser le monde, affirmait que « le printemps revient toujours », et cette certitude, presque cosmique, devient la première pierre d’une philosophie de la paix.

Car lorsque les guerres se taisent, ce n’est pas d’abord le silence des armes que les écrivains remarquent, mais celui des paysages. Chez Tolstoï, les campagnes baignées de juin effacent les traces des armées comme si la terre refusait de garder mémoire de la violence. Cette idée revient chez Giono, pour qui l’odeur du foin neuf est déjà une victoire sur la nuit. La nature, en juin, n’est pas seulement un décor : elle est une leçon, un maître patient qui montre que la vie peut reprendre sans bruit, sans discours, simplement en recommençant à pousser.

Mais la paix n’est pas qu’un phénomène extérieur. Elle exige une transformation intérieure, une conversion du regard. René Char, qui avait traversé la guerre avant de célébrer la lumière, voyait dans la clarté de juin une lucidité qui n’efface pas les blessures mais les transfigure. La paix, pour lui, n’est pas l’oubli : c’est une manière de porter la mémoire sans qu’elle nous écrase. Camus, de son côté, rappelait que l’homme porte en lui un « été invincible », et cette phrase résonne comme une vérité de juin : la paix n’est pas donnée par les événements, elle naît dans la conscience qui refuse de se laisser détruire.

Ainsi, dans la littérature, juin devient un paysage moral. C’est le mois où les villes respirent à nouveau, où les jardins reprennent leurs droits, où les enfants jouent dans des rues que l’on croyait perdues. C’est le moment où l’on mesure ce qui a été brisé et ce qui peut encore être sauvé. La paix n’y apparaît jamais comme un état figé, mais comme un mouvement, une montée de lumière, une lente reconquête de l’humain sur la peur.

Et peut-être est-ce là la véritable leçon de juin : nous rappeler que la paix n’est pas seulement l’absence de guerre, mais la présence d’une clarté qui recommence à circuler entre les êtres. Une clarté qui traverse les siècles, les livres, les mémoires, pour dire que, même après les pires tempêtes, le monde sait encore fleurir — et que l’homme, s’il le veut, peut fleurir avec lui.

JUILLET

Par Stéphanie RAMOS

Juillet, dans la littérature française, n’est jamais un simple fragment d’été : il est un moment d’intensité, un mois où la lumière, l’Histoire et la vie semblent se répondre. Les écrivains y voient un temps où la chaleur révèle les êtres, où la liberté se célèbre, où la nature atteint son apogée. C’est un mois qui brûle, qui respire, qui libère — un mois où la France, dans les livres, se tient au plus près d’elle-même.

Chez Albert Camus, juillet est presque une métaphysique. Dans Noces, il célèbre « la brûlure du soleil » comme une vérité essentielle, un contact direct avec le monde. Pour lui, la lumière de juillet n’est pas un décor : c’est une révélation, une manière d’être au monde sans mensonge. Cette clarté totale, presque insoutenable, devient une philosophie de la présence.

Colette, elle, fait de juillet un mois sensuel, vibrant, où les jardins débordent de parfums et de couleurs. Dans La Naissance du jour, elle évoque ces étés où « la mer respire comme un animal vivant ». Juillet est pour elle un mois de plénitude charnelle, un temps où la nature et les corps s’accordent dans une harmonie presque instinctive. La chaleur y devient une caresse, un abandon, une vérité du vivant.

Mais juillet, en France, porte aussi une mémoire historique que la littérature n’a jamais ignorée. Le 14 juillet traverse les romans comme un symbole de liberté reconquise. Dans Les Misérables, Victor Hugo rappelle que la Révolution a ouvert une brèche où s’est engouffrée l’idée de peuple. Il écrit : « La liberté commence où l’ignorance finit. » Juillet devient alors un mois de révolte lumineuse, un mois où la liberté n’est pas un concept abstrait mais un souffle, une clameur, une fête.

Dans la poésie de René Char, juillet porte encore les cicatrices de l’Histoire récente. Résistant devenu poète de la paix, il voit dans l’été une force qui ne nie pas la douleur mais la dépasse. Dans Fureur et mystère, il écrit : « La lucidité est la blessure la plus rapprochée du soleil. » Juillet, chez Char, est un mois de clarté ardente, où la lumière révèle autant qu’elle console.

Jean Giono, chantre de la Provence, fait de juillet un mois d’abondance et de puissance. Dans Le Chant du monde, la chaleur est presque un personnage : elle gonfle les rivières, fait vibrer les arbres, pousse les hommes à l’excès. Juillet est un mois plein, un mois où la nature déborde, où la vie devient plus forte que les mots. Chez lui, l’été n’est jamais paisible : il est une force primitive, un souffle qui emporte tout.

Même Proust, pourtant si attaché aux nuances du temps intérieur, évoque dans À la recherche du temps perdu les étés de Balbec comme des moments où la lumière transforme les êtres. Juillet y devient un mois de révélation des visages, un mois où l’on voit mieux, où l’on sent plus fort, où l’on aime différemment.

Ainsi, dans la littérature française, juillet est un mois multiple :
– solaire chez Camus,

Il est le mois où la France littéraire se tient au plus près de sa vérité : une vérité de lumière, de liberté, de mémoire et de vie. Un mois où les écrivains, comme les paysages, semblent respirer plus fort.

    Diane POPOWSKI rescapée de la maison d’Izieu

Elle est la fille de Symcha Binem Popowski, juif d’origine polonaise natif de Wyszkow et d’Hélène son épouse née Krundell d’origine belge née le 22 avril 1940 à Luxembourg.

À l’invasion de la Wehrmacht en mai 1940, la famille se réfugie en zone sud de la France, zone dite libre.

avec ses parents à Prades-le-Lez avent leur internement

Un petit village, Prades-le-Lez, près de Montpellier (Hérault) les accueille, vers le 13 décembre 1940.

Peu après ils sont internés, car d’origine israélite, au camp d’Agde¹, en août 1942, avant la déportation vers les camps de la mort.

Sabine Slatin², infirmière de la Croix Rouge à l’hôpital militaire de Lauwe, ancienne caserne de Montpellier, l’extrait du camp, en la cachant, le 11 septembre 1942, peu avant la déportation de ses parents.

La petite Diane est confiée à sa grand-mère, qui a échappé à la rafle, car veille et malade. Elles vivent cachées. Mais Diane tombe malade, sa grand-mère n’a d’autre solution qu’avertir Sabine Slatin. Cette dernière s’adresse à Marie-Antoinette Pallares, dont les enfants connaissent la maison d’Izieu car ils y font des livraisons de ravitaillement en tant qu’éclaireuses de France.

Les 3 enfants de la famille la prennent en charge et la considèrent comme faisant partie de la famille. Lors de l’été 1943 ils vont à la maison d’Izieu comme aides-monitrices. Puis fin de saison tout le monde rentre chez maman Marie-Antoinette.

dans les bras de Renée

        dans les bras de Paulette

Diane sa 1ère communion

Printemps 1944, même scénario, même séjour et retour à la maison. Heureusement car le lendemain 6 avril c’est la rafle³ : 34 enfants et 4 adultes déportés sans espoir de retour.

Après-guerre un oncle de la famille Krundell veut l’adopter mais de santé fragile ce ne sera pas possible.

          Diane en 1944

1949 : Symcha le père de Diane, survivant, est de retour en France. On l’informe que sa fille est vivante, il vient la chercher et la ramène à Paris où il est établi comme tailleur. Diane est triste, dépressive son père surchargé de travail ne peut s’en occuper, elle est toujours seule. Il l’inscrit comme pensionnaire dans un couvent parisien.

Tout ceci ne l’empêche pas de se remarier, espérant une nouvelle mère pour sa fille. Hélas, désillusion il est obligé de rompre ses liens avec la famille Pallares.

Les nouveaux mariés émigrent au Canada en 1951, (mariage qui ne tiendra pas) et place Diane en pensionnat en France, elle en fera plusieurs. Au Canada avec son père, elle se marie en 1957 avec Saul Fenster maroquinier, ils auront 4 enfants. A 18 ans elle avait repris contact avec la famille Pallares.

. Elle contacte Yad Vashem pour que soit honorée cette courageuse famille. Ce sera effectif le 6 novembre 1996, pour la mère et ses 2 filles, reconnues « Justes parmi les Nations ».

Avril 2024 :  Diane est présente à Ozieu pour les 80 ans de la rafle, en présence du Président de la République et du préfet de l’Hérault.

Bruno PALLADES, Héléne et Diane en arrière plan  la maison d’Izieu (photo midi libre)

Héléne et Diane le même jour (photo Midi Libre)

Notes :

1°) camp pour les réfugiés républicains espagnols que Vichy a transformé en centre de rassemblement des étrangers 6000 dont 1000 juifs

2°) directrice de la maison d’Izieu (article 10 avril 2023)

3°) voir 2°

Sources :    divers sites internet.  Photos non informées sont des archives de Diane

Sous le ciel d’ardoise et de cendres

Poème dédié aux anciens combattants

Par Stéphanie RAMOS

Sous le ciel d’ardoise et de cendres,
les voix silencieuses des anciens
marchent encore sur les pierres froides
de batailles que le temps ne dissout pas.

Ils portent en l’ombre de leurs yeux
des forêts ravagées, des rivières muettes,
et le vent, complice, murmure
les noms que la mémoire retient.

Nul faste ne célèbre leur passage,
mais dans le grain humble de la terre
s’éveille la lumière des gestes
qui ont sculpté, dans le cœur du monde,
la patience et la fidélité.

Ces mains, aujourd’hui reposées,
ont planté le silence comme un drapeau,
et chaque souffle suspendu raconte
l’ardeur, l’obstination, l’espérance
d’un peuple qui renaît de ses cendres.

La nuit, quand la lune s’incline,
leur ombre épouse les oliviers
et le souvenir, fidèle compagnon,
tisse dans l’ombre un poème que nul n’efface.

Morizot et Fleury : deux visions de la paix par Stéphanie RAMOS

La paix, aujourd’hui, ne peut plus se penser comme un simple intervalle entre deux conflits, ni comme un état figé que l’on préserverait par inertie. Elle demande une profondeur nouvelle, une manière d’habiter le monde avec une attention renouvelée. C’est dans cette perspective que les pensées de Baptiste Morizot et de Cynthia Fleury se rejoignent, se frôlent, se complètent, comme deux sources qui, venues de versants différents, finissent par nourrir la même rivière. L’un inscrit la paix dans le tissu du vivant, l’autre dans la texture fragile de nos démocraties ; et pourtant, leurs voix convergent vers une même exigence : celle d’une paix active, créatrice, patiente.

Chez Baptiste Morizot, la paix naît d’un geste presque archaïque : celui de ralentir pour mieux percevoir. Il invite à retrouver une sensibilité perdue, à renouer avec la présence des autres vivants, à reconnaître que la Terre n’est pas un décor mais une communauté. La paix devient alors une écologie, non pas au sens d’une science, mais comme une manière de se tenir dans le monde. Elle exige de renoncer à la posture du conquérant pour adopter celle du diplomate : diplomate avec les loups, avec les forêts, avec les rivières, avec tout ce qui respire autrement que nous. Dans cette diplomatie du vivant, la paix n’est plus un accord entre humains : elle devient un pacte élargi, un tissage patient entre les espèces, une cohabitation qui repose sur l’attention, la délicatesse, la reconnaissance des interdépendances.

Cette vision, pourtant tournée vers les paysages, trouve un écho profond dans la pensée de Cynthia Fleury, qui déplace la paix vers un autre territoire : celui de l’âme, du lien social, de la démocratie. Pour elle, la paix est un soin. Un soin au sens le plus exigeant du terme : un travail de réparation, de lucidité, de courage. Elle rappelle que les sociétés, comme les individus, peuvent se fissurer, se fatiguer, se perdre. La paix devient alors une clinique : une manière de prendre soin de ce qui vacille, de protéger ce qui compte, de maintenir vivante la possibilité du commun. Le soin n’est pas une douceur passive : il est une force, une vigilance, une responsabilité. Il demande de regarder les blessures, de nommer les fractures, de ne pas détourner le regard.

Ainsi, entre Morizot et Fleury, une continuité se dessine. L’un soigne le lien entre les vivants, l’autre soigne le lien entre les humains ; mais tous deux rappellent que la paix n’est jamais un acquis. Elle est un geste, un effort, une pratique. Elle demande de l’attention — attention au monde, attention aux autres, attention à soi. Elle demande de la patience — patience pour laisser les relations se tisser, pour laisser les blessures se refermer. Elle demande de la responsabilité — responsabilité de ne pas céder à la facilité de la violence, responsabilité de maintenir ouverte la possibilité d’un avenir partagé.

De cette rencontre entre écologie et soin émerge une vision élargie de la paix, que d’autres penseurs contemporains prolongent à leur manière. Bruno Latour insiste sur la nécessité d’« atterrir », de reconnaître que la paix ne peut exister sans une réconciliation avec la Terre elle-même. Donna Haraway invite à « tisser des parentés » avec le vivant, à inventer des alliances inattendues qui élargissent encore le champ de la paix. Achille Mbembe parle d’une politique du vivant où la paix consiste à reconnaître la dignité de toutes les existences, humaines ou non. Edgar Morin appelle à une paix complexe, capable d’embrasser les incertitudes et les interdépendances du monde contemporain. Et les écrivains — Le Clézio, Slimani, Rahimi — rappellent que la paix est aussi une œuvre d’imagination, une manière de raconter le monde autrement, de lui offrir des images qui apaisent au lieu de blesser.

Ainsi se dessine une paix nouvelle : une paix qui n’est plus seulement un horizon politique, mais une manière d’être. Une paix qui se construit dans les gestes, dans les mots, dans les regards. Une paix qui demande de la délicatesse autant que de la force. Une paix qui n’est pas un refuge, mais une création. Une création fragile, mais essentielle, qui pourrait encore, peut-être, sauver le monde.

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